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不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。这句话的文化内涵是什么?
“不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。”出自明代陈继儒集编的修身处世格言《小窗幽记·集醒篇》。
陈继儒(1558~1639),字仲醇,号眉公、麋公,华亭(今上海松江)人,明代文学家、书画家。著有《梅花册》、《云山卷》、《陈眉公全集》,编写了《太平清话》、《安得长者言》、《小窗幽记》等作品。
陈继儒的《小窗幽记》,主要讲述安身立命的处世之道,与明朝洪应明的《菜根谭》和清朝王永彬的《围炉夜话》一起并称“处世三大奇书”。现代版本,分为“集醒”、“集情”、“集峭”、“集灵”四部分。
下面,我们来看看“不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。”这句话的文化内涵和朴素哲理。
“不近人情,举世皆畏途”,告诫我们的是,人与人之间交往,要懂得人情世故,不然就会处处遇到障碍和危险。
人生活在社会中,离不开交往,交往就得讲人情世故。俗话说得好,与人为善,与己方便。还有“路遥知马力,日久见人心。”说的都是交往中的艺术。
无论是与亲属、朋友、同学交往,还是与领导、同事、部属交往,都要讲究交往的艺术,体现尊重、真诚、宽容。
有时还要能够做到“人敬我一尺、我敬人一丈。”吃得眼前亏,才有后来福。
你防别人,别人也会防你。如果得罪了小人,一定会防不胜防,那才是最危险的。
“不察物情,一生俱梦境”,告诫我们的是,观察任何事物,要看到真相本质,不然就会云里雾里,生活在虚幻梦境一样。
世间万物,都有表象和本质,而且两者是不同的。有时我们只看到了表象,而忽略了本质,这样很容易产生错误的判断。
比如,我们看到孩子的学习成绩不好。成绩不好只是表象,那本质是什么?是孩子的智力有问题,还是不爱学习,或者是学习方法不对。我们只有找到了本质,才能拿出有效的解决办法。
再比如,我们听说某对夫妻吵架,丈夫把妻子打了,闹得准备离婚。我们听到的还是表象。本质是丈夫有暴力行为,还是妻子有出轨行为,或者是为了其他什么的事情。我们无从得知。因此,不能人云亦云,乱传小道消息。
总而言之,这句话具有朴素的哲理,告诉我们为人要讲人情,观事要看本质。讲人情,就能团结人,人缘好,对自己的生活和事业都是有益的。看本质,就能有主见,有智慧,正确处理遇到的各种事物,不会陷入迷雾当中迷失方向。
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“不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。”这句话出自《小窗幽记·集醒篇》。《小窗幽记》是清代小品文作家陈继儒的作品,是有关人生的回味和处世的格言书。
陈继儒,号眉公,擅长诗文、书法、绘画,还喜爱戏曲、***。《小窗幽记》共分醒、情、峭、灵等十二篇,它与《菜根谭》、《围炉夜话》并称为中国人修身养性的三本必读之书,更有人称之为“处世三大奇书”。
虽然时隔多年,这本书所深藏的文化底蕴,依然值得世人深思。或许很多人不知道,我们时常拿来***的“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”也出自《小窗幽记》。
现在我们来看看“不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。”这句格言究竞蕴含什么样的文化内涵?
这句话的大概意思是:不懂得人情世故,整个世界在你看来都与你格格不入,显得艰难恐怖;不察看、研究事物的真相,你的一生都是盲目地生活在虚幻梦境中。
是的,在实际生活中,我们真的要学会和人打交道,否则你做任何事情,都比较困难。
就拿我自己来说,刚从学校毕业上班的时候,我很内向,但我在工作上真的比较认真、努力,表现也很突出,但总是得不得领导的肯定,同事的认可,甚至我做好的工作,还会成为别人的成绩。
一时之间,我觉得自己格格不入,后来我慢慢敞开心扉,主动和领导去说自己的工作情况,和同事交流工作中的心得,我发现一切都变了样。领导看重自己了,同事也会在工作中主动和我交流,甚至会给出真实的意见。
同样地,做任何一件事情的时候,我们要先观察事情的来龙去脉,前因后果,互相之间的联系,我们很快就会找到事物存在的客观规律,存在的问题也会迎刃而解。
总之“不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。”这句格言意在教我们要怎样做人,怎样做事。我们在为人、处世,做事的时候一定要引以为诫。
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人情,人之常情;物情,物之所性。人非草木,孰能无情;物由天造,必有所值。“不近人情,举世皆畏途,不察物情,一生俱梦境” 摘自《小窗幽记·集醒篇》意思是,不近人情,整个世界都会显得艰难恐怖;不懂事物的真相,一生都活在虚幻梦境中。
人的成长,循序渐进;物的开化,见微知著。所以,人不离物,物不离人,人与人之间为情感维系,人与物之间也是情感所系。不近人情,则人与人之间必生裂隙,损人而害己;不察物情,则人与物形同陌路,不格物而难自知。人与人、人与物,人与社会、人与自然,即敬畏生命,和谐共生。这是人类文明进步和社会发展的永恒主题。遵循天道“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”。
北宋文学家,苏洵《辨奸论》:事有必至,理有固然。惟天下之静者,乃能见微而知著。月晕而风,础润而雨,***知之。人事之推移,理势之相因,其疏阔而难知,变化而不可测者,孰与天地阴阳之事。而贤者有不知,其故何也?好恶乱其中,而利害夺其外也!
事情的发展有必然如此的原因,情理有原本如此的根源。只有天下最冷静的有修养的人,才能从细微的变化中预知发展的结果。月亮周围起晕,将要刮风,屋柱石础返潮,将要下雨,这是***皆知的事情。人世间事情的发展变化,道理情势的相互因循,其空疏难知、变化莫测的程度,怎能与天地阴阳之事相比呢?而贤能的人也有不知道的,那是什么缘故?
自然现象和社会现象,从来都是辩证统一的关系。《辨奸论》作者提出的“见微知著”的观点是有一定道理的。不要轻视小事情,大事情都是由小事情积累而成的。“防微杜渐”早就是古人奉为圭臬的名言。正如清人吴楚材所说:“见微知著,可为千古观人之法。”文章开始先将天象和人事进行比较,指出了人事比天象更难掌握,并说明这是由于“好恶”和“利害”所形成的必然结果。
人情世故,事在人为,行人之常情,察物之更替。我们在渐行渐远的人生旅途中体会人情冷暖,社会兴潜!谁的人生不是一道靓丽的风景呢?
不近人情,举世皆畏途;不察物情,一生俱梦境。【释文】不近人情,整个世界都会显得艰难恐怖;不懂事物的真相,一生都活在虚幻梦境中。
这是《小窗幽记》中的一句话。全书始于醒,终于倩,虽混迹尘中,却高视物外;在对浇漓世风的批判中,透露出哲人式的冷隽,其格言玲珑剔透,短小精美,促人警省,益人心智。为人尊重人性,听天命,遵规不圆滑;处事力求完美,尽人事,守矩会变通!《红楼梦》里贾宝玉不喜“世事洞明皆学问,人情练达即文章”的劝诫,最终出家做了和尚。一个人不能圆滑,但会圆通!
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